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Coronación de santo

Mano de Orula

La ceremonia de la Mano de Orula se llama para las mujeres Ikofá y para los hombres Abofaka y es el segundo acto consagratorio de la persona que se inició en la santería al recibir los santos guerreros. Mediante de esta consagración Orula da a conocer al iniciado su destino, que se lee en la identificación del signo de Ifá que rige su vida y el santo o ángel de la guarda que rige sobre su cabeza y que le conducirá durante todo el transcurso de su vida futura.

Es muy importante significar, que el santo protector o ángel de la guarda solo se puede determinar mediante esta ceremonia y no a través de los caracoles como afirman algunos inescrupulosos o ignorantes.

La mano de Orula brinda una protección ante los peligros que acechan la vida de los iniciados e identifica a su portador ante las deidades.

Santo Guerrero

Los santos guerreros o Ayagguns contribuyen a la salud, estabilidad y fuerza de quienes los reciben, los guerreros están compuestos por los orishas fuertes, Elegua, Oggun y Oshosi y también Osun.

 

Los Ayaguns al igual que todos los Orishas tienen sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras sagradas a partir de este comienzan a vivir y a crecer.

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​La recepción de los Ayaguns es una iniciación que es realizada por el Babalawo, y está disponible para todas las personas. Solo pueden entregar los santos guerreros el Babalawo y el Babalorisha, los Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los Ayaguns contienen Elegua, Oggun, Oshosi y Osun, los Otaes y tres Ilekes pertinentes.​ Los Ayaguns son además una preparación costosa donde se invierte un gran tiempo.

Ceremonia del Oriaté

El hecho de conocer las letras del Diloggún o del Oráculo de Ifá, no significa que se puede realizar consultas y adivinaciones, y de hecho actuar de esta forma es una grave profanación.

 

La ceremonia del Oriaté es el ritual que permitirá al santero decir en la estera "ocha reo adache" Cuando el oba termina un itá al oba se le dará un gallo para igba ache junto con elegua, un pollito para el caracol y la gallina para sus manos que se darán en el rio  donde después se las lavará.

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​Unos plantean que debido al conocimiento que ya han adquirido  que no es necesario  esa ceremonia y realizan actividades que están por encima de su rango y dañan la fe de aquellos que sin conocer le confían sus problemas físicos o espirituales. Está terminantemente prohibido realizar consultas a los oráculos sin estar embuido de las ceremonias requeridas para ello.

DARLE DE COMER A LA TIERRA

      El ser agradecido es una de las virtudes mas valoradas del ser humano, y como no agradecer a la madre tierra todo lo que nos brinda, En la ceremonia de dar de comer a la tierra, se le rinde pleitesía a una deidad llamada Inloguere, la cual es responsable de la producción de la tierra.

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Dice Ifá, que en la corteza terrestre vive “ile Oguere”, quien es hija de Oloddumare (Dios). Esta Deidad no hizo Ebbó antes de venir a establecerse de este planeta, razón por la cual Ifá le dejo a sus hijos (los seres humanos) tenderán a destruirla. Lamentablemente podemos ver a diario que esto se cumple, ya que cada día el medio ambiente se contamina, y por la negligencia de unos pocos, nos acercamos cada vez más a una destrucción global, posiblemente generada por guerras, calentamiento global, tala indiscriminada, uso excesivo de los recursos materiales, etc.

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Cuando le damos de comer a la tierra (hacer ofrendas a Ile Oguere), directamente estamos homenajeando a esta importante deidad, demostrándole respeto y honrándola por todo lo que hace por nosotros a diario, porque todas las cosas que usamos en su totalidad provienen de la tierra: comida, plásticos, petróleo, agua, madera, papel, computadoras, metales, el cemento y el acero de nuestras viviendas, vehículos, ropa, enseres generales, herramientas, etc.

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​​Al participar en este ritual, lograremos conectarnos con la Madre Tierra y nos ayudará a fortalecer nuestra salud, nos limpiará de energías negativas, nos protegerá y fortalecerá antes ataque de brujerías y espíritus negativos, nos hará mas prósperos y evitaremos la muerte antes de tiempo. Todo esto es necesario para estar en armonía con la vida, y nos facilitará el camino para cumplir con nuestro destino.

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En esta ceremonia le hacemos ofrenda también a Orisha Oko, quien es el Orisha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores.

     Como darle de comer a la tierra

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Debemos preparar todo lo que se le va a ofrecer a la tierra como por ejemplo diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc. Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un hueco suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.

Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y se le da conocimiento al joro joro de lo que se va  a hacer. Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio, después con los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc.

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Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta se cierra el hueco aunque es evidente, hay que cerrar bien esta ceremonia, es decir al darle coco que nos cierre con alafia o eyeife si la tierra recibió todo, ya que es una ceremonia muy delicada y si algo está incompleto, o algo quedo malo entonces traerá grandes consecuencias y cuando el hueco está abierto busca consumir lo primero que se le ocurra y eso puedes ser tu… es una ceremonia muy delicada.

 

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

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Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es que Orishaoko Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia, no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento, por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).

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El anclaje teológico de esta ceremonia es que todo el que siembra, cosecha. Se cosecha lo que se siembra. Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que Ella produce para nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra. SALUD: aunque nuestro destino final es la muerte, con esta ceremonia se está abriendo el hueco que un día será para  nosotros y lo estamos tapando nuevamente, en señal de que no moriremos antes de tiempo y que gozaremos de salud, puesto que se están enterrando las enfermedades, las tragedias y las desgracias.

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Generalmente cuando se le da de comer a la tierra, es literalmente darle de comer con alimentos arrojados a un Jorojoro en el que vamos limpiando el astral. es casi obligatorio para el que este en esta religión realizar esta ceremonia anualmente  por lo menos dos veces al año, “muchas casas de santo se organizan a principios de año con todos sus ahijados para realizar esto.

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Asociación De Paleros ,Santeros ,Ifasitas Afro Venezuela & Colombia
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