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Ojuani Lozure
Preguntas más frecuentes
Se pueden recibir collares antes de coronarse santo, sin embargo, los collares ofrecen solo una protección temporal. Antes de realizar la coronación de santo se debe celebrar una misa espiritual para conocer quiénes son los muertos que protegen a la persona, igualmente se conoce si es necesario ofrendarles y se les pone en conocimiento sobre los planes de la persona.
Orí es la puerta por donde entra alaleyo está puerta comienza a cerrarse en los niños después del 1 año de vida, cuando los riesgos de muerte y enfermedades son menores. Es por eso que todo cuidado es poco en el 1 año de vida del iyawo, el cual acaba de nacer en la dimensión espiritual.
Cuando el anciano pasa a vida superior justo en el momento del transito fija la vista hacia arriba y ve salir alaleyo por el espacio intermolecular de orí dejando el cuerpo sin vida.
El kari ocha es la acción al químico espiritual de introducir elementos a fines alaleyo dentro del organismo con el fin de armonizar al individuo con alaleyo, equilibrar sus energías y restablecer el orden en el organismo para mejorar su destino.
Osun es la firma o combinación de colores cuya vibración es a fin con una deidad especifica la cual armoniza con el aura psíquica del centro de fuerza en cuestión, que es orí.
En regla iyesá no se pone osun lerí sino que acuestan al individuo boca abajo y dibujan 6 osun en la zona comprendida de la base de la columna hasta la base del craneo cada osun con sus respectivo aché se le monta una deidad sobre cada una de estos con el ritual pertinente.
En regla de añá se pinta osun y se pone ache en las manos para facultar al omo ala aña al toque de los sagrados tambores. Esto mismo hacen a los cueros.
En regla egun gun se pintan los pulgares de ambos pies en negro y blanco, se pone ache de egun en estos y se viste al iniciado con plantas y hiervas para consagrarlo.
En fin los colores son la gama de vibración del centro psíquico que se quiere avivar, es el aura que lo envuelve con polaridad afín a las deidades en cuestiones. Por lo tanto en caso de kari ocha obini oloñu, se utilizan pinceles gruesos y el osun cubre todo el vientre.
El machuquillo del centro es igual en forma de pico y el procedimiento es el mismo solo que la interesada ayuda a aguantarlo para que no se caiga en los cambios. Este machuquillo se refuerza con mas de ewe del mismo expandiéndolo por todo el vientre. El vientre se cubre con acho fun fun en forma de tiras gruesas de 10 cm de ancho y largo pertinente como para vendar el vientre durante 7 horas. Este vendaje se realiza de abajo hacia arriba para evitar la caída del ache.
Los santos del omo titun los sostienen la madre en sus piernas de modo que toquen el vientre y se van montando simultáneos con los de la madre según el ritual normal. Todos los que hacen fifi oka tienen que marcar un toque del pincel en sus frentes para salvar sus lerí, pues esta es una de las ceremonias mas serias en reglas de ochas el oba tiene que cobrar el derecho de dicha ceremonia .
Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es que Orishaoko ,Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia, no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento, por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).
El anclaje teológico de esta ceremonia es que todo el que siembra, cosecha. Se cosecha lo que se siembra. Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que Ella produce para nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra. SALUD: aunque nuestro destino final es la muerte, con esta ceremonia se está abriendo el hueco que un día será para nosotros y lo estamos tapando nuevamente, en señal de que no moriremos antes de tiempo y que gozaremos de salud, puesto que se están enterrando las enfermedades, las tragedias y las desgracias.
Generalmente cuando se le da de comer a la tierra, es literalmente darle de comer con alimentos arrojados a un Jorojoro en el que vamos limpiando el astral. Muchos Iworos aseguran que es casi obligatorio para el que este en esta religión realizar esta ceremonia anualmente, “muchas casas de santo se organizan a principios de año con todos sus ahijados para realizar esto”.
Entre las teorías que se manejan referente a esto, está la de que cuando un miembro de la tribu fallecía se realizaba dicha ceremonia dándole de comer a un hueco en la tierra y luego enterraba el cadáver sacrificando un gallo sobre la tumba, o que significa que cuando una persona muere es la tierra quien se alimenta de estos por lo que comenzó a repetirse continuamente para evitar tragedias y que Ikú llegue a nosotros antes del tiempo esperado.
La ceremonia se conoce con el nombre de "Hacer el Santo" o "Bautizar el Santo".
1. La ceremonia se hace en un "igbodu" o santuario y solo están presente el iniciado (yaguo) la madrina(yubbona) y el babalao y otros santeros.
2. Después se hace el asiento de uno de los orishas elegido, usando sus colores característicos. Se sacrifican animales como ovejas, cabras, gallinas, gallos y palomas. Tiene lugar la ceremonia de los collares. El iniciado se hace caballo del santo o hijo de ese orisha.
3. Al caer en trance en la "Parada" el iniciado recibe el "ache", la bendición del santo.
Sí, claro que si, solo que ellas no pueden rayar, iniciar a la gente directamente, para eso necesitan un iniciado masculino, por lo general su padrino para hacer el rayamiento y ayudarles, pero ellas son la encargadas, la madrina de esa persona y la responsable de su guianza, solo su padrino hará el rayamiento nada mas.
No. Los esclavos yoruba utilizaron el sincretismo para protegerse y mantener sus cultos religiosos frente a los colonizadores. Con el paso del tiempo, se ha identificado cada orisha con su correspondiente santo católico pero, evidentemente, no se trata de la misma divinidad. Así, no podemos decir por ejemplo, que Oggun es san Pedro a pesar de que estén asimilados.
Si, Definitivamente. Creemos en un ser supremo, El Creador llamado Nsambianpungo o Nsambi o Mambi. Entre otros muchos nombres por el que se le conoce. Creemos En Dios; Que "Fue, Es y Será" el autor del Orden. Probado por el Propio Ser y por la Inmensidad. Por las Maravillas de la Creación. Y su obra lo Proclama Infinito de bondad, sabiduría, poder y grandeza; Perfecta inteligencia y Suprema Bondad. Ideal Sobrehumano.
El ebbo es una ceremonia que realizan los babalawos y los santeros para transformar la energía negativa, tanto espiritual como material de la persona, en positiva. La ceremonia puede ser una ofrenda, un sacrificio o una purificación. Los paraldos son ebos especiales para alejar la muerte que persigue a la persona. La finalidad del ebo es refrescar, rendir honores o seducir al orisha. A través del ebo se produce una transmutación que libera la energía invisible de los ingredientes utilizados y de las ceremonias rituales. Esta energía liberada es consumida por las entidades y reutilizada para restablecer el equilibrio de la naturaleza y el orden natural de las cosas. Puede tratarse de un baño con plantas y flores, de una ofrenda de caramelos a las divinidades, etc. Este trabajo tiene como finalidad hacer el bien.
Los tres son elementos de los oráculos (Ifa, Diloggun y Obi) que sirven para hacer predicciones apoyándose en las historias, leyendas, mitos y refranes populares de Osha-Ifa. La palabra odu,se utiliza cuando hablamos del oráculo de Ifa; la palabra signo, cuando se trata del Diloggun o caracoles y la palabra letra en el caso del oráculo de Obi o coco. Estos elementos transmiten el mensaje de los Oshas y de los Orishas que debe ser interpretado exclusivamente por un sacerdote iniciado en los diferentes oráculos: un babalawo o un santero.
Entre los errores que cometen ciertos padrinos, primero se encuentra la falta de conocimiento, al crear Padres Nkisis directos sin pasar por la primera etapa de consagración (el Nguello), cuando el oficio de Padre Nkisi es tan sagrado, puesto que es la liberación del Nguello para ir en busca de un oficio superior; en segundo está las faltas de ceremonias correspondientes de un Padre Nkisi, como la del monte, la del rio y la loma, para recoger los secretos e identidades que necesitan para cumplir al pie del fundamento, y en tercero está, la de entregar ngangas a esos iniciados de padres directos.
La jubilación es un invento ceremonial que crearon un pequeño grupo de santeros/paleros, con el propósito de hacer cumplimentar aquellos que no fueron rayados antes de coronar Ocha, y que conllevan la opinión que después del santo no se pueden rayar. Estos jubilados no son reconocidos ni ocupan ningún lugar dentro de Palo Monte, tampoco tienen licencia de entrada dentro de ninguna verdadera ceremonia de las Órdenes De Briyumba & Mayombe.
Son divinidades en la regla de Osha y en el culto de Ifá que representan las diferentes fuerzas de la naturaleza. El orisha es el intermediario entre la trilogía Oloddumare-Olofin-Olorun y los hombres. Muchos de los orishas fueron en la antiguedad reyes y reinas y representan las vibraciones de las fuerzas elementales de la naturaleza como los rayos, los truenos, las tempestades, los vientos, el agua; fenómenos naturales como el arco iris o actividades económicas importantes del ser humano como la agricultura, la caza, la pesca o minerales como el hierro. Los orishas son nuestros antepasados, seres humanos dotados de un gran poder y de sabiduría, que han existido, se han transformado en energía (irunmolé) y se han convertido en modelos de conducta para la comunidad. Existen los orishas mayores, que son coronados en la ceremonia de Kari Oshá y los orishas menores que no pueden ser coronados. Todos los orishas del panteón yoruba son irunmoles ya que cada uno de ellos tiene su representación en la naturaleza.
Oloddumare es el dios de la creación. Es el nombre del dios supremo. No puede ser coronado, no se le puede ofrendar nada y no se le pide nada directamente. No tiene día de culto, ni refranes, ni habla por ningún odu en particular, no tiene ningún color asignado. Tampoco tiene templos ni imágenes. Su nombre tiene diferentes variantes : Edumare, Eledumare, Odumare y también Agá Agé.
Es el sol y una manifestación de Olofin. Es el dueño del cielo y la fuerza vital de la existencia, signo de vida y de creación, dueño de la luz, de los colores y del aire. Se le saluda con los brazos en alto, cara al sol.
Oloddumare, Olofin y Olorun representan una trinidad pero son una única entidad.
En tierra de Kabanga, Mariata Ponde condenó a los homosexuales, y entre las varias acusaciones que ella señaló, subrayó que para ser gangulero, uno de los mandamientos indicaba el de ser buen hijo, y que estos no lo eran. Al ser confrontada con la explicación, dijo que estos no eran buenos hijos porque mintieron a su madre al nacer, puesto que se disfrazaron del sexo naciente y en realidad eran del sexo opuesto. Esta sensatez resultó lógica a los mayores y a partir de entonces fueron condenados a no ser consagrados en ninguna ceremonia de Palo Monte. El hecho de que muchos paleros rayan fasendas por dinero o etc., no los autoriza a entrar a ninguna ceremonia de palo o estar frente a la prenda, incluyendo el que hayan sido rayados en la niñez.
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